Teori Yin dan Yang
Teori Yin dan Yang adalah unsur yang menjadi sebahagian daripada Taoisme falsafah (dan falsafah Cina kuno secara umum) selama ribuan tahun tetapi juga, baru-baru ini, telah dimasukkan ke dalam budaya pop Barat dan kepercayaan New Age. Sebenarnya, kita juga cuba menggabungkan konsep ini ke dalam terapi holistik yang tidak berdasarkan psikologi atau ubat berdasarkan bukti saintifik.
Tetapi ... apa sebenarnya Yin dan Yang terdiri daripada? Bagaimana kepercayaan ini berkaitan dengan psikoterapi? Mari kita lihat
Yin dan Yang dalam Taoisme
Apabila kita bercakap tentang teori Yin dan Yang kita tidak merujuk kepada teori saintifik, tetapi kepada kerangka pemikiran berkaitan dengan tradisi falsafah Cina beberapa ribu tahun dahulu. Ia adalah untuk meletakkannya dalam beberapa cara, satu teori sangat kabur dan disokong oleh konsep yang sangat abstrak, sesuatu yang normal mengingat zaman dahulu. Di samping itu, konsep-konsep apa yang Yin dan Yang tidak dapat difahami tanpa mengambil kira apa Taoisme dan bagaimana konteks sejarah di mana idea asas falsafah ini muncul.
Walaupun Taoisme sebagai agama yang kohesif muncul sekitar abad ke-3 AD, tulisan-tulisan yang berdasarkannya ia dikaitkan dengan seorang ahli falsafah yang dikenali sebagai Lao Tzu yang dipercayai hidup kira-kira pada abad keenam SM Walau bagaimanapun, seperti dalam kes Homer, tidak jelas sama ada ia adalah watak mitos atau tidak: namanya bermaksud "tuan lama", sesuatu dari mana ia mudah untuk mengaitkannya, sebagai contoh, kepada salah satu daripada archetypes Carl Jung berbual-bual.
Taoisme yang asal adalah falsafah berdasarkan metafizik yang membahas isu-isu mengenai sifat apa yang wujud (haiwan, manusia, lautan, sungai, bintang, dan lain-lain) dan apa yang harus dilakukan, iaitu moral . Menurut tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Lao Tzu, apa yang patut dilakukan dari perintah semula jadi , jadi sifat dan moral adalah satu perkara. Oleh itu, untuk bertindak dengan teruk, adalah untuk "menyimpang" dari jalan di mana perubahan alam semula jadi berlaku apabila ia tetap harmoni.
Jalan: Tao Te King
Dengan apa yang telah kita lihat sejauh ini, kita mempunyai banyak ramuan asas Taoisme: konsep perubahan, konsep keharmonian dan idea bahawa perkara yang buruk adalah menyimpang dari "jalan" semulajadi. Malah, nama satu-satunya buku yang dikaitkan dengan Lao Tzu dikenali sebagai Tao Te King: manusia bermaksud "cara" dan anda, "kebajikan" .
Berikutan idea-idea Lao Tzu bererti menerima perubahan alam semulajadi, bahawa terdapat jalan atau jalan yang mana perubahan ini terjadi selaras dengan alam, dan kebajikan itu tidak mengubah keharmonisan ini, untuk membiarkan dunia berubah. dengan sendirinya. Oleh itu, cara di mana "jalan kebajikan" ini mesti diikuti dipanggil wu wei, yang bermaksud "tiada tindakan". Jangan ubah apa yang berlaku secara semula jadi, jadi untuk bercakap.
Jika Karl Marx memahami falsafah sebagai alat untuk mengubah dunia, Lao Tzu memegang idea bertentangan: jalan Tao ia terdiri daripada tidak mengubah alam semesta dari keinginan dan tujuan peribadi berdasarkan keperluan; Orang mesti dibimbing oleh kesederhanaan dan intuisi sambil meninggalkan cita-cita.
Lagipun, falsafah mengenai Tao tidak boleh membawa apa-apa yang baik, kerana ia dianggap sebagai entiti metafizik yang melampaui akal manusia , dan cuba untuk mendapatkan intipati dari pemikiran ini boleh merosakkan susunan semulajadi alam semesta, yang menyokong segala yang ada.
Pelengkap kekal Yin dan Yang
Seperti ahli falsafah Yunani Heraclitus (dan semua ahli falsafah pra-Socratic pada umumnya), dalam tulisan-tulisan yang dikaitkan dengan Lao Tzu, banyak penekanan diletakkan pada proses perubahan, yang menjadikan segala sesuatu di sekeliling kita sentiasa berubah, termasuk apa yang kelihatan tidak bergerak.
Bagaimana untuk menjelaskan bahawa dalam perkara yang sama terdapat perubahan dan ketahanan? Lao Tzu menggunakan idea perubahan duality dan kitaran untuk menjelaskannya. Baginya, segala sesuatu yang wujud dan apa yang dapat kita lihat mengandungi dua negeri di mana keseimbangannya ditubuhkan: siang dan malam, cahaya dan kegelapan, dll. Unsur-unsur ini tidak betul-betul bertentangan dan alasan mereka untuk tidak memusnahkan yang lain, tetapi sebaliknya mereka adalah pelengkap, kerana yang tidak boleh wujud tanpa yang lain.
Konsep-konsep Yin dan Yang, yang dimiliki oleh falsafah Cina purba, berkhidmat untuk merujuk kepada dualitas ini bahawa pemikir Cina melihat segalanya. Dualitas di mana setiap negeri mengandungi sebahagian daripada pelengkapnya, kerana kedua-duanya bergantung kepada; Ying dan Yang adalah cara di mana Lao Tzu mengekspresikan perubahan yang mengelilingi segala-galanya, yang menunjukkan peralihan antara apa yang telah dan apa yang akan menjadi.
Dalam Ying dan Yang keduanya diwakili di mana sangat sukar untuk memisahkan dua unsur yang mengarangnya. Sebenarnya, dalam perwakilan visualnya, lebih mudah untuk memahami set elemen-elemen ini daripada masing-masing individu, sesuatu yang menandakan bahawa mereka bukanlah dua ekstremiti sesuatu, tetapi dua elemen keseluruhan.
Lebih konkrit, Yin merujuk kepada keadaan di mana benda sejuk, basah, lembut, gelap dan feminin, dan Yang mewakili kering, keras yang bercahaya dan maskulin. Untuk falsafah Cina kuno, kedualan ini akan hadir dalam semua perkara, dan jika ia begitu abstrak dan samar-samar, ia adalah kerana ia cuba untuk merangkumi segala-galanya .
Sifat manusia mengikut Tao
Taoisme tidak dilahirkan sebagai agama di mana peraturan turun dari satu atau beberapa dewa yang menawarkan rawatan istimewa kepada manusia; Dalam falsafah ini, orang mempunyai pangkat yang sama dengan unsur lain dari alam semesta. Ini bermakna bahawa mereka tertakluk kepada perubahan kitaran seperti segala-galanya, dan bahawa tiada intipati yang tidak berubah dalam diri mereka yang menjadikan mereka lebih penting daripada yang lain. Oleh itu, buku Lao Tse menekankan keperluan untuk mengekalkan profil yang rendah dan mengikuti jalan dengan kesederhanaan.
Menurut Tao Te King, semua perubahan yang mungkin terjadi pada manusia juga dinyatakan oleh logik ini dari pelengkap Ying dan Yang. Jadi, keharmonian terdiri daripada memastikan Yin dan Yang berada dalam keseimbangan sempurna .
Walau bagaimanapun, ini hanya masuk akal dalam rangka falsafah Cina tradisional dan khususnya dalam Taoisme. Di luar skop falsafah gagasan keharmonian ini tidak berfungsi untuk tidak menerangkan kenyataan atau fikiran manusia dalam istilah saintifik, atau sekurang-kurangnya tidak dengan sendirinya.
Teori Yin dan Yang dalam terapi alternatif
Sesetengah bentuk terapi alternatif (iaitu, tanpa asas saintifik yang mencukupi) menggunakan idea Yin dan Yang sebagai elemen teoritis untuk menyokong tuntutan mengenai kuasa penyembuhan amalan tertentu. Ketidakjujuran Taoisme yang asal dicampurkan dengan semua jenis pengesahan watak tertentu mengenai kesan melakukan satu atau aktiviti lain, seolah-olah Taoisme dan falsafah Cina adalah jaminan amalan terapeutik yang akan digunakan dalam situasi tertentu.
Iaitu, satu siri pengesahan tentang amalan yang bekerja untuk masalah tertentu (gaya "jika anda melakukan taijiquan akan lebih tua") bercampur dengan pernyataan yang abstrak (gaya "keharmonian adalah harmoni") . Itulah sebabnya rayuan kepada falsafah Cina pada umumnya dan kepada Yin dan Yang khususnya untuk membenarkan kegunaan strategi tertentu ia tidak sesuai dalam psikoterapi , yang bergantung kepada penyelesaian konkrit kepada masalah tertentu.
