Waldorf Pedagogy: kunci pendidikan dan asas falsafahnya

April 25, 2024

Pada bulan April 1919, seorang ahli falsafah asal Austria dipanggil Rudolf Steine r Beliau memberi kuliah di kilang tembakau Waldorf-Astoria di Stuttgart, Jerman. Sebelum penonton ditubuhkan terutamanya oleh ahli kelas pekerja syarikat tembakau, Steiner Dia bercakap tentang keperluan untuk mendirikan model pendidikan yang tidak berdasarkan kepada anggapan bahawa manusia mesti belajar menyesuaikan diri dengan tuntutan kerajaan dan syarikat besar .

Sekolah-sekolah, Steiner berkata, harus berkhidmat untuk menjadikan semua potensi manusia berkembang secara semulajadi, bukan untuk melengkapkan orang-orang muda dengan alat-alat yang mana mereka akan dipaksa untuk terus mengendalikan gear Negeri dan industri.

Beberapa bulan kemudian, atas permintaan pengarah am kilang itu, ahli falsafah mewujudkan pusat pendidikan baru untuk pekerja kilang Waldorf-Astoria . Sekolah Waldorf yang pertama telah melihat cahaya. Hari ini terdapat lebih daripada 1,000 di seluruh dunia.

Memahami asal-usul sekolah Waldorf

Cita-cita yang diucapkan oleh Austria di persidangan tembakau itu adalah sebahagian daripada kuman cara pemahaman baru pengajaran dan kemungkinan perkembangan peribadi tentang apa yang kemudiannya dikenali sebagai Pedagogi Waldorf , satu sistem pendidikan yang dicadangkan oleh Steiner sendiri dan yang terus digunakan hari ini di banyak sekolah swasta.

Kenapa ia menjadi begitu popular sejak penciptaan sekolah Waldorf yang pertama? Mungkin bermain memihak kepadanya penolakan pendidikan formal yang melihat impuls baru dari pergerakan itu Zaman Baru dari tahun 70-an dan yang telah memberikan oksigen kepada beberapa inisiatif pendidikan alternatif "di mana memerintah sebanyak mungkin pendidikan yang terkawal dan pengenaan pola tingkah laku yang tegas.

Meskipun pedagogi Waldorf bermula pada tahap ketidakstabilan ekonomi dan politik di mana risiko kemiskinan mengancam lapisan penting penduduk, negara-negara kebajikan saat ini telah menemukan ruang bagi sekolah alternatif ini sebagai bukti kebebasan dengan yang boleh dipilih oleh sesetengah orang (jika mereka boleh membayarnya) untuk jenis pendidikan yang sesuai dengan falsafah mereka.

Apakah ciri-ciri pedagogi Waldorf?

Sudah jelas bahawa jika terdapat sekolah-sekolah tradisi yang dimulakan oleh Steiner, ia adalah kerana ada orang yang mengenali sifat mereka dan tahu bagaimana membezakannya dari orang lain , kerana ia pada asasnya sekolah swasta . Sekarang, apakah ciri-ciri ini?

Adalah sukar untuk diringkaskan dalam beberapa perkara yang membezakan aspek yang menonjolkan pedagogi Waldorf, dan lebih mengambil kira bahawa tidak semua sekolah yang mematuhinya melakukannya dengan cara yang sama, tetapi perkara-perkara berikut dapat diketengahkan:

1. Mempunyai pendekatan pendidikan yang "bersepadu" atau holistik

Pedagogi Waldorf menekankan keperluan untuk mendidik bukan sahaja intelek, tetapi juga kualiti manusia yang mencapai jangkauan rasional , seperti pengurusan mood atau kreativiti. Dalam praktiknya, ini bermakna bahawa sekolah-sekolah Waldorf bekerja pada aspek dan kemahiran yang berpotensi, menurut pengikut Steiner, kurang bekerja di kebanyakan sekolah.

2. Idea "potensi manusia" mempunyai sifat rohani

Pendidikan tidak difahami sebagai penghantaran pengetahuan atau proses pengajaran dan pembelajaran yang buahnya dapat dinilai dengan alat ukur penilaian dan pemenuhan tujuan. Ia adalah, dalam apa jua keadaan, dinamik antara pelajar dan komuniti pendidik yang harus membolehkannya membangunkan kedua-duanya dalam kemahiran yang boleh diukur secara objektif dan dalam bidang rohani .

3. Fleksibiliti dan kreativiti dalam pembelajaran dipertingkatkan

Kurikulum sekolah kandungan yang anda bekerja di sekolah Waldorf orbit sebahagian besarnya merangkumi seni dan kraf . Dengan cara ini, pelajar belajar melalui perwakilan artistik kandungan apa yang mereka diajar, sama ada dengan mencipta cerita yang berkaitan dengan apa yang mereka pelajari, dengan mencipta koreografi mudah, lukisan, dll.

4. Menekankan keperluan untuk membentuk masyarakat pendidikan

Dari pedagogi Waldorf strategi dicari untuk meningkatkan penglibatan ibu bapa dalam pendidikan anak-anak mereka di rumah dan dalam aktiviti ekstrakurikuler . Pada masa yang sama, sebahagian besar aktiviti yang dijalankan di dalam kelas-kelas sekolah Waldorf ada kaitan dengan kegiatan sehari-hari yang tipikal dalam kehidupan dalam negeri. Pendek kata, kemunculan pendidikan rangkaian di mana kedua-dua ahli keluarga dan ahli-ahli pedagogi mengambil bahagian, supaya tidak mengurangkan ruang pengajaran ke sekolah.

5Tumpuannya adalah pada watak unik setiap pelajar

Dari pedagogi Waldorf, penekanan khusus diletakkan pada keperluan untuk menawarkan rawatan peribadi kepada pelajar, dan ini dapat dilihat dalam fleksibiliti tertentu ketika menilai kemajuan setiap pelatih . Dengan cara ini, dalam kebanyakan kes hanya ujian piawai digunakan apabila ia adalah penting dan apabila kesahihan setiap negara sangat diperlukan.

6. Pendidikan disesuaikan dengan tiga fasa pembangunan di kalangan remaja

Steiner berteori bahawa pada tahun-tahun pertama kehidupan, semua manusia mengalami tiga peringkat pertumbuhan, masing-masing dengan jenis pembelajaran yang berkaitan . Menurut pemikir ini kita belajar dengan tiruan sehingga mencapai usia 7 tahun, melalui irama, imej dan imaginasi antara tujuh dan empat belas tahun, dan dari pemikiran abstrak pada tahun-tahun kemudian. Singkatnya, ketiga-tiga peringkat ini diperintahkan dari fasa di mana para pelajar hanya dapat belajar dari imej-imej yang mana mereka secara langsung dihadapkan kepada satu di mana mereka boleh melukis pendapat tentang realiti yang mengelilingi mereka.

Dari idea pembangunan dalam tiga fasa, Waldorf guru bimbang dengan menyesuaikan kualiti pembelajaran ke peringkat pertumbuhan yang mana setiap pelajar secara teoritis berlalu. , dan mempercayai bahawa mendedahkan seseorang kepada jenis pendidikan yang mereka tidak bersedia dapat membahayakan mereka. Itulah sebabnya, antara lain, sekolah Waldorf dikenali kerana tidak mengajar pelajar mereka membaca sehingga mereka mencapai usia 6 atau 7 tahun (agak lewat daripada biasa di sekolah lain) dan juga tidak menggunakan teknologi seperti komputer atau permainan video sehingga pelajar telah mencapai remaja, berdasarkan kepercayaan bahawa peranti ini dapat membatasi kapasiti imajinatif mereka.

Sekolah progresif?

Waldorf pedagogi seolah-olah maju kepada waktunya dalam banyak cara. Sebagai contoh, idea bahawa pendidikan jauh di luar kelas sekolah adalah sesuatu yang baru-baru ini telah dianggap sebagai sistem pendidikan yang dominan di sesetengah negara Barat. Dengan cara yang sama, ia tidak banyak berbuat demikian tanggapan pembelajaran yang tidak berdasarkan pengumpulan amalan dan pengajaran menghafal telah menjadi semakin tersebar di kalangan sekolah , tetapi dalam penggunaan alat yang disediakan oleh guru untuk mempelajari hal-hal tertentu ketika tahap pembangunan memenuhi tujuan-tujuan tersebut, tidak sebelum atau sesudahnya.

Di samping itu, keperluan untuk mendidik golongan muda dalam aspek yang melampaui penggunaan akal menjadi semakin penting, sesuatu yang menyerupai ideal pendidikan Steiner, di mana semua potensi manusia dikembangkan kepada masa, dalam semua dimensi manusia dan dalam banyak konteks yang mungkin (di sekolah, di rumah, dalam aktiviti sukarelawan ...). Dalam pengertian ini, idea Steiner nampaknya lebih dekat dengan matlamat yang ditetapkan oleh model pendidikan semasa berbanding yayasan falsafah kebanyakan sekolah pada awal abad kedua puluh. Baru-baru ini, dan selari dengan apa yang telah dicadangkan oleh pedagogi Waldorf selama beberapa dekad, Idea hegemoni tentang apa yang sepatutnya pendidikan telah cenderung kepada pendekatan holistik untuk pengajaran dan keperluan guru, ibu bapa dan penjaga untuk mendidik dan bekerjasama dari pelbagai bidang tindakan mereka .

Walau bagaimanapun, imej sistem pendidikan progresif ini tidak meliputi semua aspek pedagogi Waldorf. Ini kerana, walaupun Rudolf Steiner mencadangkan pendekatan holistik terhadap pendidikan golongan muda, beliau tidak mencadangkan apa-apa pendekatan holistik, ataupun yang berkhidmat dengan baik (dalam abstrak) pelajar. Prinsip teoritis praktikal sistem pendidikan yang dibangunkan oleh Steiner disambungkan dengan aliran pemikiran rohani yang Steiner sendiri menyusun dan itu, sudah tentu tidak konvensional pada masa kini.

Ini adalah arus intelektual yang sering dibandingkan dengan jenis falsafah keagamaan yang tipikal dari sekte dan, lebih-lebih lagi, jauh dari pandangan sekular model pendidikan semasa, yang semakin didasarkan pada penggunaan kaedah saintifik untuk mengkaji keberkesanan dan ketidakcekapan kaedah tertentu. Itulah sebabnya, sebelum mempertimbangkan kemungkinan untuk menggunakan sekolah Waldorf, Adalah mudah untuk mengetahui sesuatu tentang jenis pemikiran esoterik di mana ia berasaskan: anthroposophy .

Anthroposophy: melampaui dunia fizikal

Ketika Rudolf Steiner meletakkan asas pedagogi Waldorf, dia melakukannya dengan tujuan yang sangat jelas: menukar masyarakat untuk lebih baik . Ini adalah sesuatu yang dia berkongsi dengan para pemikir lain yang berkaitan dengan dunia pendidikan, seperti Ivan Illich, dan sudah tentu lama sekali para ahli falsafah penting pertama kali melihat hasil sosial dan politik pedagogi, potensi dan bahaya yang boleh menyebabkan berhenti memberi perhatian kepada dilema yang timbul di dalamnya.

Bagaimanapun, untuk memahami sepenuhnya pedagogi Waldorf, kaedah dan objektifnya, ia tidak mencukupi untuk mengambil kira pretensi Steiner ketika membuat idea-ideanya. Ia perlu, juga, Ketahui tentang cara pemikir ini mengamalkan realiti dan sifat manusia . Kerana Rudolf Steiner adalah, antara lain, seorang mistik yang percaya pada keperluan untuk mengakses dunia spiritual sehingga potensi manusia dapat berkembang sepenuhnya.

Teori asal Waldorf pedagogi mempunyai alasan untuk berada di dalam anthroposophy . Ini bermakna bahawa untuk memahami sistem pendidikan yang dicadangkan oleh pemikir ini, adalah perlu untuk menganggap bahawa ini menghubungkan dengan falsafah yang menangani isu-isu teologi dan esoterik jauh dari cara memahami kehidupan dan alam di negara-negara Barat pada hari ini. Ini adalah dari perspektif realiti yang pedagogi Waldorf masuk akal, sejak kaedah mereka tidak berdasarkan bukti saintifik yang kukuh .

Di antara postulat antroposofi adalah andaian bahawa terdapat dunia rohani yang memberi kesan kepada dunia fizikal, bahawa dalam beberapa bidang realiti terdapat penjelmaan semula, kehidupan masa lalu mempengaruhi perasaan di mana orang muda dapat berkembang dan itu Manusia mempunyai potensi untuk mengembangkan organ-organ untuk mengakses dunia rohani menerusi semacam kesedaran diri. Idea-idea ini bukanlah teori mudah untuk mengisi buku teks tetapi mereka bentuk jenis pendidikan yang diberikan dalam pedagogi Waldorf dan matlamat setiap tindakan guru mereka.

Sudah tentu, kandungan pelajaran juga dipengaruhi oleh bagasi kebudayaan esoterik ini . Beberapa ajaran yang dikaitkan dengan sekolah Waldorf adalah mitos Atlantis, penciptaan, kewujudan dunia rohani yang hanya dapat dimulakan oleh para inisiat dan "sains rohani" yang dapat difahami dengan mengakses realiti alternatif ini. .

Konflik dengan sains

Sebagai pemikiran semasa jenis esoterik, anthroposophy sendiri adalah lubang hitam untuk kaedah saintifik, walaupun dari kesimpulan yang sangat spesifik dapat digambarkan tentang fungsi dunia fisikal. Ini menjadikan ia bercanggah dengan bentuk pedagogi yang ingin menandakan agenda pendidikan berdasarkan bukti empirikal untuk memeriksa kaedah pendidikan yang mana dan tidak.

Sebagai contoh, fakta membahagikan perkembangan ontogenetic manusia dalam beberapa peringkat pertumbuhan, dengan semua perubahan yang dapat dilihat dalam fizikal atau dalam tingkah laku, adalah sesuatu yang psikologi evolusioner telah melakukan secara teratur. The peringkat pembangunan Contohnya oleh Jean Piaget, contohnya adalah contoh yang baik. Walau bagaimanapun, teori perkembangan kanak-kanak Steiner tidak berdasarkan siri pemeriksaan yang dilakukan mengikut kaedah saintifik, tetapi berdasarkan pada dasarnya, kepercayaannya tentang pemisahan antara tubuh dan jiwa dan konsep-sifat teologi dari yang memulakan penjelasannya.

Oleh itu, metodologi yang digunakan oleh pedagogi Waldorf tradisional tidak memberi respons kepada kriteria yang disediakan oleh penyelidikan saintifik yang menyeluruh mengenai cara pengajaran dan pembelajaran yang paling berkesan, melainkan terletak pada warisan mitos dan mustahil untuk membuktikan teori-teori . Pedagogi Waldorf tidak mempunyai pengesahan sains seperti yang kita faham hari ini. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa antroposophy tidak dipasang di beberapa entiti yang berkaitan.

Warisan yang melampaui teori

Margin untuk kepercayaan sangat luas dalam antroposophy yang tidak mengejutkan bahawa ia telah berkembang dalam banyak teori dan bahkan gaya artistik. Malah, pedagogi Waldorf bukanlah satu-satunya produk antroposofi, tetapi sumbangan utamanya dalam bidang pendidikan.

Usul pemikiran ini menimbulkan pelbagai jenis topik yang dikaji selama berabad-abad oleh ahli falsafah dan saintis, yang mengakibatkan disiplin watak-watak yang bertanda pseudoscientific seperti pertanian biodinamik atau ubat antroposofik . Ini menjelaskan mengapa warisan intelektual Steiner masih terdapat dalam semua jenis entiti dan organisasi, dari kumpulan penyelidikan, contohnya, Triodos Bank.

Peranan entiti ini dalam bidang politik dan sosial, walaupun marginal, masih luar biasa memandangkan mereka boleh bertindak sebagai kumpulan tekanan. Pergeseran di antara garis panduan yang akan diikuti di sekolah-sekolah yang menyediakan badan-badan negara dan supranasional dan prinsip-prinsip antroposofi, dikaitkan dengan pengandaian bahawa ada dunia rohani yang hanya beberapa inisiat dapat tahu, bukan perkara biasa.

Malah, kesesuaian antara model pedagogi Waldorf dan peraturan negeri mengenai pendidikan juga telah membuktikan agak bermasalah, dan organisma yang dikaitkan dengan antroposophy sentiasa berjuang untuk memastikan garis panduan pendidikan yang diberikan oleh pentadbiran awam tidak menghalang cara melakukan sekolah Waldorf dan kerana pusat yang ditugaskan untuk antroposophy dapat memenuhi syarat untuk subsidi publik (sesuatu yang telah terjadi di beberapa negara). Contohnya terdapat dalam Kempen EYE Terbuka, sebuah inisiatif di mana guru-guru Waldorf menyertai dan tujuannya adalah untuk menekan Jabatan Pendidikan Inggeris untuk membentuk garis panduan mengenai pendidikan anak-anak sehingga 5 tahun, supaya metodologi mereka tidak dikecualikan.

Ketidakpastian di sekitar sekolah Waldorf

Adakah mungkin perceraian antara kaedah saintifik dan pedagogi Waldorf tidak menjadikan sistem pendidikan ini alternatif yang tidak baik? Sukar untuk mengatakan, sejak itu tidak semua sekolah Waldorf bekerja sama dan mereka tidak perlu sepenuhnya memeluk esoterisme yang mana Steiner menyatakan dirinya . Begitu juga, sukar untuk mengetahui di mana sempadan antara sekolah Waldorf orthodox dan satu yang hanya dipengaruhi oleh kaedah pedagogi Waldorf atau yang menyalin strateginya, tidak ada kaitan dengan antroposofi. Banyak kali jurang perundangan dan kekurangan peraturan di denominasi pusat membuat ketidakpastian sukar untuk membuat keputusan yang tepat mengenai apakah sekolah Waldorf khususnya adalah alternatif yang baik.

Di satu pihak, banyak persatuan induk mengadu tentang kelemahan undang-undang di mana beberapa sekolah Waldorf bergerak dan oleh itu meminta peraturan-peraturan tertentu ditubuhkan yang membolehkan mereka untuk memastikan jenis aktiviti dan metodologi yang digunakan di sekolah-sekolah. Di pihak yang lain, Upaya banyak sekolah Waldorf untuk menyesuaikan diri dengan permintaan tuntutan dan peraturan awam bermakna bahawa, dalam praktiknya, mereka tidak berpandukan prinsip Steiner dan oleh itu, sukar untuk mengetahui apa yang diharapkan dari mereka. .

Walaupun tidak ada maklumat di mana sekolah pendidikan Waldorf nampaknya terapung, perlu diingat bahawa hakikat bahawa pedagogi Waldorf menolak cara saintifik bererti bahawa lebih banyak sekolah-sekolah ini mematuhi kepercayaan Steiner, semakin besar risiko bahawa mereka mungkin melaksanakan langkah-langkah pendidikan yang menimbulkan risiko integriti anak-anak yang sangat muda. Kekurangan kepastian tentang apa yang berlaku di kebanyakan sekolah Waldorf adalah sesuai untuk pelajar, dengan sendirinya, sesuatu yang negatif. Oleh itu, Cara terbaik untuk menilai bagaimana anda bekerja di sekolah Waldorf adalah untuk melawat sekolah tertentu dan hakim di tempat .

Adakah pedagogi Waldorf berbahaya?

Terdapat isu yang relevan yang melampaui soal ketelusan, organisasi dan fungsi sekolah Waldorf. Ia adalah kira-kira kesan-kesan pendidikan yang berdasarkan sistem pendidikan ini boleh mempunyai kesihatan mental pelajar , terutamanya mereka yang bersekolah dengan jenis sekolah ini pada usia yang sangat muda. Lagipun, pengajaran mengenai topik-topik tertentu dan penyebaran kepercayaan tertentu tidak perlu menyiratkan bahawa integriti psikologi pelajar dikompromikan atau pembelajaran mereka tertunda di kawasan tertentu, walaupun apa yang diajar tidak mempunyai pengesahan sains atau kajian kontras sejarah, tetapi modaliti pengajaran dan pendekatan ketika mempelajari kemahiran tertentu mungkin tidak sesuai.

Kebenarannya adalah bahawa satu-satunya kesimpulan yang boleh diambil kira ini ialah perlu melakukan penyelidikan dalam pengertian ini, kerana kekurangan maklumat adalah mutlak . Terdapat beberapa kajian bebas yang menyentuh, walaupun dalam lulus, isu-isu yang berkaitan dengan kesan pedagogi Waldorf terhadap psikologi pelajar, dan dengan sendirinya tidak mencukupi untuk memberikan banyak cahaya pada subjek. Kebanyakan penyiasatan ini adalah tentang usia di mana ia adalah yang terbaik untuk memulakan mengajar membaca dan menulis kepada anak bongsu, dan tidak ada perbezaan yang besar antara lelaki dan perempuan yang diajar di penjagaan harian dan Mereka yang menerima pengajaran pertamanya pada subjek ini dari 6 atau 7 tahun. Oleh itu, pada masa ini seolah-olah tidak pasti tentang keberkesanan atau kesan negatif gaya pengajaran ini.

Beberapa cadangan

Selain penyelidikan saintifik yang difokuskan khusus mengenai aspek pedagogi Waldorf, ada beberapa cadangan yang boleh dibuat dari akal sehat. Sebagai contoh, kanak-kanak yang didiagnosis dengan autisme mereka mungkin sukar untuk menyesuaikan diri dengan model pendidikan yang memberi penekanan kepada fleksibiliti dan kekurangan struktur aktiviti dan permainan, yang Waldorf pedagogi nampaknya tidak tepat untuk mereka.

Dengan cara yang sama, banyak kelebihan yang dianggap sebagai pedagogi Waldorf tidak eksklusif, tetapi lebih kepada pendidikan swasta secara umum. Yang jelas adalah pilihan untuk mempunyai kelas dengan beberapa pelajar di mana rawatan peribadi kakitangan mengajar ke arah pelajar mungkin disebabkan oleh keadaan ekonomi pusat pendidikan. Pada masa kini, apa yang telah membuka pintu kepada kemungkinan ini bukanlah falsafah penting bagi seorang pemikir, tetapi pelepasan ekonomi , di mana ia wujud.

Rujukan bibliografi:

Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). Pengembangan Literasi Awal di Steiner dan Kanak-Kanak yang Berpengetahuan. British Journal of Educational Psychology, 81 (3), ms. 475 - 490.

Ginsburg, I. H. (1982). Jean Piaget dan Rudolf Steiner: Tahap perkembangan kanak-kanak dan implikasi untuk pedagogi. Rekod Kolej Guru, 84 (2), ms. 327-337.

Steiner, R. (2001). Pembaharuan Pendidikan. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1977.

Steiner, R. (2003). Seni Moden Pendidikan. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1923.

Steiner, R. (2003). Jiwa Ekonomi: Tubuh, Jiwa, dan Roh dalam Pendidikan Waldorf. Great Barrington, Massachusetts: Press Anthroposophic. Originally diterbitkan pada tahun 1977.

Suggate, S. P., Schaughency, E. A. and Reese, E. (2013). Kanak-kanak belajar membaca kemudian mengejar anak-anak membaca lebih awal. Penyelidikan Awal Chilhood Qarterly, 28 (1), ms. 33-48.

Uhrmacher P. B. (1995). Sekolah yang tidak biasa: Lihat Sejarah di Rudolf Steiner, Anthroposophy, dan Pendidikan Waldorf. Siasatan Kurikulum, 25 (4), ms. 381-406.