Teori eksistensialis Martin Heidegger
Teori eksistensialis Martin Heidegger dianggap sebagai salah satu pendorong utama pergerakan falsafah ini, yang kebanyakannya dikaitkan dengan pengarang abad kesembilan belas dan awal abad ke-20. Sebaliknya, eksistensialisme telah menjadi pergerakan yang sangat mempengaruhi semasa Psikologi Humanistik, yang mana wakil utamanya adalah Abraham Maslow dan Carl Rogers dan bahawa dalam dekad yang lalu telah berubah menjadi Psikologi Positif.
Dalam artikel ini kita akan menganalisis paparan utama ahli falsafah Jerman kontroversi Martin Heidegger dalam sumbangannya kepada falsafah eksistensialis, termasuk pemahamannya sendiri tentang karyanya sebagai sebahagian daripada eksistensialisme. Mari kita mulakan dengan melihat apa sebenarnya arus falsafah ini.
- Artikel berkaitan: "Psikologi Manusia: sejarah, teori dan prinsip asas"
Apakah eksistensialisme?
Existentialism adalah arus falsafah di mana pemikir berbeza telah dikategorikan sebagai Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, ahli psikologi Karl Jaspers, penulis Fiódor Dostoievski atau pengarah filem Ingmar Bergman.
Semua pengarang ini mempunyai kesamaan mereka menumpukan kepada sifat kewujudan manusia . Khususnya, mereka menumpukan pada mencari makna sebagai enjin kehidupan yang sahih, yang mana mereka menekankan pentingnya kebebasan individu. Mereka juga bersatu dengan kritikan mereka terhadap abstraksi dan konsepsi pemikiran sebagai aspek utama.
Martin Heidegger, ahli falsafah yang menduduki kami, menafikan hubungannya dengan falsafah eksistensialis ; Malah, dua tempoh telah dibezakan dalam kerjanya, dan yang kedua tidak boleh diklasifikasikan dalam pemikiran semasa ini. Walau bagaimanapun, cadangan dan objek kajian tahap pertama mempunyai watak eksistensialis yang jelas.
- Mungkin anda berminat: "Teori eksistensialis Albert Camus"
Biografi Martin Heidegger
Martin Heidegger dilahirkan pada tahun 1889 di Messkirch, sebuah bandar di Jerman. Orang tuanya adalah orang Katolik Roman yang taat; Ini membawa Heidegger untuk belajar teologi di University of Freiburg, walaupun akhirnya dia memutuskan untuk menumpukan dirinya kepada falsafah. Pada tahun 1914, beliau mendapat ijazah kedoktorannya dengan tesis mengenai psikologi, yang mengetengahkan peranan proses mental.
Pada tahun 1920-an beliau bekerja sebagai Profesor Falsafah di Universiti Marburg dan kemudian di Universiti Freiburg , di mana dia akan bersenam untuk sepanjang kariernya. Pada masa ini, dia mula memberikan ceramah yang berpusat pada idea-ideanya tentang kewujudan manusia dan makna, yang mana ia akan berkembang dalam bukunya "Being and Time," yang diterbitkan pada tahun 1927.
Pada tahun 1933, Heidegger dilantik sebagai rektor Universiti Freiburg, kedudukannya yang ditinggalkan 12 tahun kemudian. Gabungannya dan yang penyertaan aktif dalam Parti Pekerja Sosial Kebangsaan Jerman - lebih dikenali sebagai "Parti Nazi" - ; sebenarnya, Heidegger cuba tidak berjaya menjadi ahli falsafah rujukan gerakan ini.
Heidegger meninggal dunia pada tahun 1976 di bandar Freiburg im Breisgau; Pada masa itu saya berusia 86 tahun. Walaupun kritikan beliau telah diterima untuk kerjasama dengan Nazi, kerana percanggahan antara karya-karya beliau dan ketidaktahuannya terhadap penulis-penulis lain zamannya yang sama, pada masa ini ahli falsafah ini dianggap sebagai salah satu yang paling penting dalam abad ke-20.
- Anda mungkin berminat: "Teori eksistensialis Søren Kierkegaard"
Teori eksistensialis Heidegger
Kerja utama Heidegger adalah "Menjadi dan masa". Di dalamnya penulis cuba jawab soalan utama: apakah sebenarnya "makna"? Apa kewujudannya terdiri daripada, dan apakah ciri asasnya, jika ada? Dengan cara ini, dia mendapat semula soalan yang, pada pendapatnya, telah diketepikan oleh falsafah sejak zaman klasik.
Dalam buku ini, Heidegger menyatakan bahawa soalan ini harus direformulasikan untuk mencari rasa bersikap, bukannya dengan sendirinya. Di sekeliling ini, dia menegaskan bahawa tidak mungkin untuk memisahkan rasa dari konteks spasial dan temporal (dengan kematian sebagai unsur penstrukturan) ditentukan; Nah, bercakap tentang kewujudan manusia sebagai "Dasein" atau "menjadi-dalam-dunia".
Tidak seperti apa yang Descartes dan penulis lain yang dicadangkan, Heidegger menganggap bahawa manusia tidak memikirkan makhluk terpencil dari dunia di sekeliling kita, tetapi interaksi dengan alam sekitar adalah aspek nuklear menjadi. Inilah sebabnya mengapa tidak dapat menguasai kewujudan dan cuba melakukannya sehingga membawa kepada kehidupan tanpa keaslian.
Oleh itu, keupayaan manusia untuk berfikir mempunyai watak menengah dan ia tidak boleh difahami sebagai yang mentakrifkan diri kita. Kami menemui dunia melalui dunia yang ada, iaitu, dari kewujudannya sendiri; untuk Heidegger, kognisi hanya mencerminkannya, dan oleh itu refleksi dan proses yang serupa juga.
Kewujudan tidak bergantung pada kehendak, tetapi sebaliknya kita "dilempar" ke dalam dunia dan kita tahu bahawa tidak dapat dielakkan bahawa hidup kita berakhir . Penerimaan fakta-fakta ini, serta pemahaman bahawa kita adalah satu lagi bahagian dunia, membolehkan kita memahami kehidupan, yang mana Heidegger mengkonseptualisasikan sebagai projek menjadi dunia.
Seterusnya minat Heidegger dipindahkan ke topik lain. Beliau menyoroti relevan bahasa sebagai alat asas untuk memahami dunia, menerokai hubungan antara seni dan mencari "kebenaran" dan mengkritik sikap menghina dan tidak bertanggungjawab negara-negara Barat berkenaan dengan alam.
